Доклад руководителя епархиального отдела по религиозному образованию и катехизации протоиерея Георгия Духанина на конференции, посвященной Дням славянской письменности и культуры в г. Каменске-Уральском.
Ваше Преосвященство, честные отцы, уважаемые коллеги, братья и сестры!
Педагог, преподающий предметы религиоведческого цикла, для того, чтобы правильно выстроить свою работу, должен чётко знать ответ на один из важнейших вопросов. Каким образом мне построить свою работу так, чтобы в результате добиться максимального образовательного эффекта, причём как в познавательной, так и в духовно-нравственной – воспитательной областях. Отвечая на поставленный нами вопрос, педагогу необходимо понимать, что на этом пути ему могут встретиться определённые риски, которые ему нужно будет профессионально грамотно преодолеть.
Причём вышеуказанные риски могут проявить себя независимо от формы образования — светской или конфессиональной.
Среди всех многообразных образовательных рисков мы выделим три основных, отрицательный эффект которых несет в себе самый мощный негативный потенциал.
Суть этих рисков можно выразить следующими формулами:
- схоластика – сухое, непонятное и чуждое знание;
- система непонятных запретов;
- «лишнее», не нужное, не применимое к реальной жизни знание.
А теперь попробуем разобраться с этими рисками поподробнее. Но, во-первых, следует заметить, что все они являются плодом слабой профессиональной подготовки педагога к работе с Православным содержанием.
Итак, первый риск может возникнуть тогда, когда у самого педагога отсутствует чёткая личная мотивация к работе с вышеуказанным содержанием. И он в силу лишь каких-либо причин внешнего или личного характера вынужденно берётся за подобную работу. В силу вышеуказанных факторов, а так же в связи с отсутствием личного интереса к тому содержанию, с которым ему приходится работать, он не только не сможет заинтересовать и тем более смотивировать своих обучающихся на жизнь в соответствии с изучаемыми духовно-нравственными ценностями, но и более того он на подсознательном уровне может вызвать у детей аналогичное своему чувство внутреннего отторжения к предмету, который они изучают. Так рождается схоластика — сухое, непонятное, чуждое, а потому активно внутренне и внешне не воспринимаемое и отвергаемое знание. Кроме того, некоторые педагоги, порой сухо и отвлечённо излагая материал, начинают увлекаться обилием сложных терминов, при этом не задаваясь вопросом: «А зачем?» Какой образовательный смысл в том, чтобы загружать детей обилием пока им не понятных, а потому сложно воспринимаемых культурологических и духовных терминов?
Преодолевая этот риск, педагог должен чётко осознавать, что в первую очередь он сам должен быть компетентен и профессионально разбираться в тех вопросах, с которыми он работает. Поэтому речь должна идти о таком содержании, благодаря которому обучающиеся смогут узнать не второстепенное, а самое ценное и важное, что есть в той или иной религии и её духовной культуре.
Как показывает наш отечественный опыт, до революции 1917 г. у нас во всех учебных заведениях страны велось преподавание такого предмета как «Закон Божий». Но преподавание этого важного в формировании мировоззрения у подрастающих поколений россиян предмета, в частности по Православию, велось по старой методике Суть, которой заключалась в акценте на знаниевую составляющую в ущерб воспитательной. В результате формальное знание Заповедей Божиих, всех дат, имен и событий Церковной истории не стало тем нравственным императивом, который мог бы удержать людей в рамках общепринятой морали и существовавшего тогда общественно-государственного устройства. В результате, закружившись в вихре революционных страстей, наши же люди, порой имевшие отличные и хорошие оценки по «Закону Божию», стали сносить храмы и школы, в которых они когда-то учились, а затем стали заниматься массовыми расстрелами духовенства и своих бывших учителей. (ЛЕНИН, СТАЛИН и т.д.; бывший священник Галкин участвовал в разработке Декрета Советской власти об отделении Церкви от государства и школы от Церкви).
Вывод напрашивается сам собой: значит в преподавании «Закона Божия» было тогда упущено что-то самое главное, и наша задача сегодня найти пути преодоления этой трагической педагогической ошибки, что бы впоследствии не повторились еще раз в нашей стране её самые страшные революционно-разрушительные страницы истории.
Для этого уже сегодня любому педагогу, занимающемуся религиозной тематикой, независимо от того в каком образовательном учреждении он работает, в светском или конфессиональном, нужно овладевать всем комплексом религиозного знания. Знать не только внешнюю — историко-культурологическую, но и внутреннюю — философско-феноменологическую сторону религии, понимать ее смысловое и ценностное содержание. Это необходимо для того, чтобы суметь чётко различать главное и второстепенное как в самой религии, так и в религиозной культуре.
Таким образом, после соответствующей подготовки, обладая необходимыми системными знаниями о религии в целом, о духовных и культурных особенностях традиционных российских конфессий, в частности, педагоги получат возможность, во-первых, компетентно представить весь современный научный спектр позиций относительно такого явления как религия и ее духовно-нравственные ценности, и, во-вторых, донести до учащихся в непротиворечивой и доступной форме самое ценное, что есть в отечественной духовно-нравственной культуре.
При этом необходимо помнить про те методологические и методические ошибки, которые были связаны с преподаванием «Закона Божия». Основной методологической ошибкой был отход от принципов отечественной педагогики и переход на западную, европейскую модель, где со времён зарождения идеологии либерализма, а потом и социал-дарвинизма, главным считается объем знаний, а не духовно-нравственный облик личности.
Поэтому мы предлагаем нашим учителям вести светские культурологические и религиоведческие курсы, а так же и конфессиональные вероучительные дисциплины, взяв за методологическую основу важнейший принцип отечественной педагогики, который протоиерей В.В. Зеньковский сформулировал как принцип «обучающего воспитания», где главное — это гармоничное развитие духовно и нравственно устойчивой личности [13]. И уже в соответствии с этим принципом выстраивать содержание самого курса.
Второй риск может возникнуть как в силу вышеуказанных причин, так и по причине неправильного восприятия и понимания религиозной традиции и культуры. В результате ребёнок может попасть в тяжелую психологическую ситуацию, когда в силу возрастных психолого-эмоциональных особенностей восприятия окружающего мира он начнет во всем видеть агрессивно настроенную к нему среду тотальных запретов. И, если посмотреть на эту ситуацию с его точки зрения, мы увидим следующее. Дома родители запрещают шалости. В школе сотрудники администрации и учителя запрещают баловаться и строго следят за дисциплиной. И на уроке по религиозной культуре учитель со строгим выражением лица только и говорит о том, что с точки зрения той или иной духовной культуры все мы грешники и за грехи человека ждет наказание. Подобная педагогическая некомпетентность не только не даст правильных знаний о духовной культуре, но и создаст у детей психологический эффект духовного гетто, что в свою очередь вызовет страх и желание поскорее забыть этот духовный ужас, который на самом деле никакого отношения к отечественным духовным традициям не имеет.
Преодолеть этот риск можно, лишь помня главную цель своей работы. А цель эта заключается в том, чтобы научить ребёнка управлять своими мыслями, чувствами, а не быть рабом своих страстей.
Говоря непосредственно о духовной культуре Православия, мы можем увидеть, что её основой не является система запретов. Для нее не стоит вопрос: можно или нельзя. Другими словами, говоря о свободной личности, можно всё, что не запрещено законом. Человек мыслится как абсолютно свободное в выборе своего жизненного пути существо. А потому вся духовная культура Православия обращена к сознанию человека, к его свободному нравственному выбору и концентрированно выражена в призыве, который сформулировал апостол Павел: «всё мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1 Кор. 6:12) [2]. В этом одновременно заключается простота и сложность духовно-нравственного православного подхода к воспитанию подрастающих поколений. Как сделать так, чтобы, не нарушая свободы человеческой воли, пробудить мотивацию к положительному нравственному выбору и научить молодого человека управлять самим собой.
Поэтому, как показывает отечественный опыт, достичь вышепоставленной цели сегодня невозможно через применение старого методологического принципа, основой которого служит формула: можно или нельзя. Сегодня вопрос заключается в другом: полезно это для человека или не полезно, несёт это ему начала жизни и процветания или начала страданий и смерти. Православная культура словами Апостола Павла по этому поводу говорит следующее: «Всё мне позволительно, но не всё полезно» (1 Кор. 6:12) [2]. Именно в этом и заключается основной методологический принцип отношения Православия к духовному и материальному мирам и человеку. В свою очередь, этот методологический принцип может быть эффективно применяем и в современной педагогической практике, независимо от формы образования — светской или конфессиональной.
Таким образом, применяя методологический принцип полезности, мы сможем максимально эффективно преодолеть вышеуказанный риск. И вместо системы запретов откроем молодому человеку всю духовную красоту высокой нравственной жизни.
Говоря о третьем риске, хотелось бы заметить, что сегодня, когда речь идёт о подрастающих поколениях молодых россиян, мы все чаще начинаем рассуждать о том, что наши дети другие, т.е. они обладают рядом факторов, которые их принципиально отличают от старших поколений. Среди этих факторов мне бы хотелось остановиться на факторе утилитарности, т.е. практичного отношения к жизни. Действительно современные условия жизни в конкурентной и зачастую агрессивной среде заставляют наших детей, что называется, проверять на жизненную прочность всякую информацию и всякое знание, в том числе и полученное в школе. И если сегодня ребёнок не может воспользоваться вновь приобретенными знаниями и умениями, чтобы защитить себя духовно, интеллектуально или физически, то они отметаются и превращаются в «лишние» и ненужные знания. А если это будет именно так, то воспитательный эффект от подобной работы будет равен нулю и мотивационная задача будет не выполнена.
Раскрывая красоту Православия и его культуры, учитель должен показать своим ученикам, что принципиально нового и полезного дала эта культура миру и человеку и, в частности, нашему Отечеству и его гражданам. Кроме того, на конкретных примерах учитель должен продемонстрировать практическую востребованность духовно-ценностных установок этой культуры для жизни ребёнка, а затем и взрослого гражданина.
Поэтому сегодня надо говорить с детьми о духовно-нравственных и историко-культурных ценностях отечественных Православных традиций не как о предмете чисто теоретическом, не соприкасающимся с реалиями нашей повседневной жизни, а как о предмете практическом. Хорошее знание, которое поможет ребенку не только защититься от негативных воздействий внешней среды, но и активно противостоять всякому проявлению зла как внутри себя, так и вовне.